(OSV News) — Para las familias indígenas que buscan respuestas sobre sus familiares en escuelas residenciales que nunca regresaron a sus hogares, un equipo arqueológico no ha encontrado “pruebas concluyentes de restos humanos” en una antigua escuela residencial en Canadá, pero los resultados “no logran borrar” las dolorosas experiencias por las que atravesaron los antiguos estudiantes, dijo un líder indígena.
En un vídeo publicado el 18 de agosto en Facebook, Derek Nepinak, líder de la comunidad Minegoziibe Anishinabe (antiguamente conocida como Primera Nación de Pine Creek) anunció que una excavación de cuatro semanas en el sótano de la Iglesia Nuestra Señora de los Siete Dolores en Camperville, Manitoba, había concluido.
Las 14 anomalías detectadas por el radar de penetración terrestre (GPR por sus siglas en inglés) contenían huesos de animales y escombros de un incendio, pero no restos humanos, explicó Nepinak.
Sin embargo, “los resultados… no deben considerarse concluyentes respecto a otras búsquedas y esfuerzos que se están llevando a cabo” en otras escuelas residenciales, señaló Nepinak en su vídeo.
Nuestra Señora de los Siete Dolores se encuentra en el emplazamiento de la antigua Escuela Residencial Pine Creek, inaugurada en 1890 bajo la dirección del obispo Adélard Langevin y atendida por los Oblatos de María Inmaculada, las Misioneras Franciscanas de María, la Orden de San Benito y las Hermanas Oblatas Misioneras del Sagrado Corazón y de María Inmaculada.
El Centro Nacional para la Verdad y la Reconciliación de Canadá registró la muerte de 21 estudiantes en la escuela, y los sobrevivientes describieron los abusos cometidos en el sótano de la iglesia.
La búsqueda para hallar los restos desaparecidos de los estudiantes que nunca regresaron de la escuela se inició en mayo de 2022, y la empresa AltoMaxx, con sede en Canadá, recorrió unas 160 hectáreas utilizando drones y carretillas equipadas con GPR. Tras el escaneo GPR — un proceso que mide los cambios en las propiedades electromagnéticas del suelo –, un equipo de la Brandon University en Brandon, Manitoba, comenzó la excavación el 24 de julio, después de una ceremonia al amanecer con oraciones, cantos y reflexiones Minegoziibe Anishinabe, explicó Nepinak en su vídeo.
Del mismo modo, una ceremonia con un fuego sagrado, tambores y reflexiones de los ancianos de la comunidad había precedido el inicio de la búsqueda GPR en mayo de 2022, que Nepinak calificó en aquel entonces como una tarea “difícil … pero necesaria” emprendida a partir de los relatos de familiares y sobrevivientes de abusos en la escuela.
En declaraciones a la Canadian Broadcasting Company en mayo de 2022, Jennifer Rocchio, miembro de la comunidad Minegoziibe Anishinabe, afirmó que su tío abuelo Thomas nunca había regresado a casa de la escuela, donde murió a la edad de 11 años tras sufrir heridas en un altercado. La familia esperaba poder localizar sus restos, declaró a la CBC.
Varias de las Primeras Naciones de Canadá han emprendido búsquedas con radares de penetración terrestre en antiguas escuelas residenciales, tras el descubrimiento, en mayo de 2021, de 215 posibles tumbas en la antigua Escuela Residencial India de Kamloops en British Columbia. Las investigaciones forman parte de un esfuerzo más amplio tanto por parte de Canadá como de la Iglesia Católica para reconocer el problemático legado de estas escuelas.
Las escuelas residenciales, establecidas tanto en Estados Unidos como en Canadá, formaban parte de las estrategias gubernamentales de ambos países para asimilar por la fuerza a los pueblos indígenas a la identidad cultural europea dominante, separando a los niños a una edad temprana de sus padres, familias y comunidades — incluyendo a aquellos que habían sido cristianos durante algún tiempo — y privándolos de sus propias lenguas, culturas e identidades.
Ambos gobiernos de Norteamérica se aseguraron la participación de los líderes de la Iglesia Católica y de las órdenes religiosas, provocando el consiguiente abandono de un modelo anterior en el que los misioneros se integraban en las comunidades indígenas, compartían la fe a través de su cultura e impartían educación a nivel local. El sistema de escuelas residenciales acabó dañando gravemente el tejido familiar y social de las naciones indígenas, y fue testigo de los abusos físicos, mentales y sexuales padecidos por miles de estudiantes.
En julio de 2022, el Papa Francisco realizó una peregrinación penitencial a Canadá, durante la cual se disculpó formalmente por el papel de la Iglesia en el sistema de escuelas residenciales de ese país. El pontífice se hizo eco de la denuncia que su predecesor, San Juan Pablo II, había realizado en Canadá en 1984 sobre la incompatibilidad de la participación de la Iglesia en el colonialismo con el Evangelio. El santo afirmó la importancia del “renacimiento de la cultura indígena”, en particular para la Iglesia, afirmando: “Cristo, en los miembros de su Cuerpo, es él mismo Indígena”.
Meses después de la visita del Papa Francisco a Canadá, los Dicasterios del Vaticano para la Cultura y la Educación y para el Servicio del Desarrollo Humano Integral, emitieron una declaración conjunta en marzo repudiando la “Doctrina del Descubrimiento”, un concepto formulado inicialmente para respaldar los reclamos europeos sobre tierras más allá de Europa continental. La declaración, que también fue ratificada por la Conferencia Canadiense de Obispos Católicos y la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos, afirmaba que “Es justo reconocer estos errores, reconocer los terribles efectos de las políticas de asimilación y el dolor vivido por los pueblos indígenas y pedir perdón”.
Sin embargo, las investigaciones en las escuelas residenciales han generado controversias, ya que algunos canadienses se oponen a las afirmaciones de que existe un número sustancial de tumbas sin identificar en las escuelas, a pesar de los testimonios de sobrevivientes y familiares sobre la muerte de estudiantes.
Thomas Flanagan, profesor emérito de Ciencias Políticas de la Universidad de Calgary, Alberta, declaró al New York Post en mayo de 2022 que el anuncio de Kamloops se trataba de “la mayor fake news en la historia de Canadá”.
En un correo electrónico enviado en agosto a The Catholic Register, un periódico con sede en Toronto, el obispo Emérito Fred Henry, de Calgary, se preguntaba: “¿Por qué la Iglesia Católica no solicita al gobierno federal pruebas de que al menos un niño acogido en una escuela residencial esté realmente desaparecido, en el sentido de que sus padres no sabían lo que le había ocurrido a su hijo en el momento de su muerte?”
Kimberly Murray, designada por el gobierno canadiense como interlocutora especial independiente para las tumbas sin reconocer en las escuelas residenciales, emitió un informe en junio en el que se exponían una docena de preocupaciones comunes expresadas por los sobrevivientes de las escuelas residenciales y las comunidades indígenas con respecto a las investigaciones.
Entre estas preocupaciones se encontraban el acceso a los registros y sitios escolares, la complejidad de las búsquedas en el terreno y las deficiencias del proceso de investigación.
Según el informe, las Primeras Naciones en todo Canadá han encontrado pruebas de que alrededor 2.300 niños podrían estar en fosas de escuelas residenciales sin marcar. Sin embargo, Murray advirtió sobre los peligros de los “negacionistas” de los abusos en las escuelas residenciales, señalando que algunos habían accedido ilegalmente al sitio de Kamloops para efectuar sus propias excavaciones.
Según Murray, este acto de negacionismo “constituye el último paso hacia el genocidio”.
El arzobispo Richard Smith de Edmonton, Alberta, y el arzobispo Don Bolen de Regina, Saskatchewan, quienes han liderado los esfuerzos de reconciliación de la Iglesia Católica con los Pueblos Indígenas en Canadá, declararon a The Catholic Register que los obispos católicos canadienses han optado por escuchar en lugar de responder inmediatamente a las preguntas que surgen del proceso de reconciliación.
“Nos comprometimos hace mucho tiempo como obispos a poner a disposición los registros para investigar la verdad de las cosas, y estamos dispuesto y felices de poder ayudar a los Pueblos Indígenas a contar su historia”, dijo el arzobispo Smith a The Catholic Register. “Ese es nuestro objetivo ahora mismo. Asegurarnos de que este proceso llegue a su fin. Una vez terminado el proceso, estaremos en mejores condiciones para evaluarlo en su conjunto y hacer las declaraciones pertinentes”.
Nepinak, en su declaración en el vídeo del 18 de agosto, dijo: “Sabemos, por nuestras observaciones del público en general, que nuestro trabajo alimentará una narrativa negacionista de lo ocurrido a nuestras familias en la escuela residencial”.
“La verdadera historia va tomando forma gradualmente, y reconocemos que esta excavación es tan solo una pequeña parte de una verdad mucho más grande”, señaló. “Los resultados en Pine Creek no constituyen un medio para negar las verdades de aquellos que sobrevivieron a la experiencia de la escuela residencial y aquellos que no lo hicieron.
“Como comunidad, descubrimos la posibilidad de algo muy trágico y difícil para nuestras familias, y perseguimos la verdad al respecto sin tener la certeza de un resultado, sin recursos específicos y sin el compromiso del gobierno para ayudarnos”, concluyó Nepinak. “Encontraremos un camino que nos ayude a esclarecer la verdad de nuestra historia. Esto de ninguna manera concluye nuestro trabajo para descubrir la verdad sobre la historia de nuestra escuela residencial aquí en Pine Creek”.
El 22 de agosto — fecha de la publicación original de este artículo — OSV News se encontraba a la espera de una respuesta a la solicitud de declaraciones por parte de la Arquidiócesis de Winnipeg, Manitoba, como así también de la Iglesia de Nuestra Señora de los Siete Dolores.
Gina Christian es reportera nacional de OSV News. Síguela en X (Twitter) en @GinaJesseReina.
